本文来源于公众号：直觉兔Corddt
一、介绍
1、社会学、现代性与美好生活
作为一个明确的话题，幸福（作为一种主观感受）和美好生活（作为一种客观上可确定的生活形式）的问题在社会学中充其量是一种朦胧的存在；它们几乎没有出现过。没有任何关于美好生活的社会学可以被加冕，没有任何关于幸福的社会学可以声称是该学科的一个严肃的分支学科。这既有学科方面的原因，也有社会历史方面的原因。
就该学科的历史而言，重要的是要了解，社会学只有在1900年左右才能够通过区别于哲学和心理学而在其学科起源时期确立自己的地位。美好生活的问题两次成为这种划分努力的牺牲品：对真，但首先是对善和美的追求--以及对它的标准--仍然属于哲学的责任范围；社会学不仅可以通过这一举措在学科上划分自己，同时还可以减轻自己的规范性义务，而这些义务无论如何都不可能得到满足。另一方面，对主观感受和（个人）心理状态的分析，包括幸福和不幸福，被分配到心理学领域是可以理解的。因此，社会学被解放出来，专注于行动的 "客观 "原因和后果以及对社会宏观结构的分析，同时对这两个相邻学科的结果所声称的科学有效性保持着深刻的怀疑态度。主流社会学认为主观意图、解释和感受是解释社会过程和条件的不合适的指南针，提及从哲学中借用的评估社会条件的规范标准被它视为不严肃的、有政治动机的声明。
这就是整个现代性的文化和社会历史发挥作用的地方：现代西方社会的特点是不可避免的伦理多元化和个人主义。例如，与古代、受学术影响的基督教中世纪、甚至我们所知的大多数前现代文化不同，他们在其构成性的理论和实践的自我解释中彻底放弃了将人作为为特定生活目标、目的而设计的生命体的想法。相反，我们认为人是一种被赋予了潜能和倾向、需要和欲望的动物，在它如何利用这些禀赋、哪些潜能或需要被开发以及为了什么目的、哪些欲望被开发和追求的问题上，必须被视为完全开放。因此，西方类型的现代社会在其文化的自我理解中不是基于人类生活的某些（幸福）目标的想法，而是基于或多或少的不可剥夺的（人权）的想法，这些权利应该考虑到这种开放性。主体只在历史和文化决定的背景下实现，实际上是构成自己；没有先验的正确或错误的生活形式，因此也没有先验的可确定的美好生活和幸福形式。
我们在日常实践中确认每个人都必须（为自己）知道他们想对自己和自己的生活做些什么，由此产生的善的私有化的后果，当然在18世纪的启蒙运动时期得到了决定性的推动。在这个意义上，对自主性的要求在 "追求幸福 "这一核心句子中找到了典型的表达，它是一种不可剥夺的个人权利，是1776年美国革命中提出的强制性要求，也是伊曼纽尔-康德关于实践理性的建议或席勒关于人的审美教育的思考--但它绝不是直接从启蒙运动本身出现。因为后者--尽管它的思想可能是异质的、矛盾的和复杂的--逐渐确立了自我决定的生活方式的思想，作为政治上和教学上、宗教上和美学上、经济上和实际上在日常生活中的文化上的有效标准，但作为一项规则，它补充了这个思想。因此，理性、自然和（政治）共同利益将确保对自决理想所开辟的范围的 "自然 "限制，从而确保社会上可接受的生活方式和幸福理念，至少在其基本特征上是可以普及的。[1]
在19世纪，特别是20世纪，一方面，自决权的要求扩大到越来越多的生活领域，另一方面，认为理性、自然或社区能够为其设定实质性或基本限制的想法失去了可信度和有效性。同时，社会的制度领域正在逐渐重塑，使其依赖于能够自主行动的行为者。从教育系统到职业系统，从超市到政党民主，从宗教宪法到艺术市场到媒体使用，能够按照个人喜好行事和决策的主体已经成为现代机构的功能要求。[2]在这一点上，功能分化的基本原则或资本流通导致的社会经济需要在多大程度上迫使或有利于现代的自主性概念，反之，功能分化的实施和资本主义经济体系在多大程度上受益于现代性的主导性自我解释，都是不重要的。[3]很明显，这些动态稳定的结构性特征和这种文化构成相互促进，因此，今天不再需要冗长的论述来说明，当涉及到如何过日子的问题时，从前现代的、基于阶级的分配和归属机制向现代的自决原则和与之相关的竞争逻辑的转换是多么深远。
伦理自主意味着在物质、文化和工具性问题上的自决，即在职业、伙伴关系和家庭以及居住地、信仰或政治取向问题上的自决；在教育问题以及服装或审美趣味问题上的自决。即使不是所有的实际要求在历史上都是同时提出的--当事人、商品形态的文化产品和教育途径必须首先出现，然后才能决定赞成或反对--但它们的发展还是遵循一个共同的发展逻辑，这个逻辑是基于以伦理自主为导向的自由要求，在这个逻辑的末端，今天不仅有对性的要求，甚至还有对基因自决的要求。这种自治思想对于现代性文化是多么的核心，也可以从以下事实中看出：资产阶级和自由主义的政治斗争从一开始就旨在主张自由和防卫的权利，这些权利应该在上述领域保护和保障自主的自决权--例如，通过保障信仰和良心的自由、集会和言论自由、行动自由等等。此外，正如我们稍后将看到的，自主权的承诺也是现代性中货币吸引力的根源：一个主体拥有的货币越多，他或她的创造余地就越大；货币在物质上确保我们有可能决定我们住在哪里，我们吃什么或穿什么，我们想去哪里旅行，等等，不受其他人的情况和意见影响。因此，货币和法律成为现代自治安全的基本媒介。
如果我们现在假设，人类行为者只有在至少隐含地拥有对美好生活问题的答案的情况下，才有能力采取行动和做出决策，这为他们指明了在生活行为中寻求和避免的方向，而且他们在基本的心理层面上倾向于在心理物理福祉的意义上争取幸福，那么很明显，现代性中的这种（隐含的）美好感是由两个文化和两个制度时刻决定性地决定的。首先，我们应该做什么，我们应该如何生活，这个问题不能根据现代的自我理解一劳永逸地回答，也不能从我们的本性中解读。第二，生活的目标和策略必须由 "每个人自己决定"。没有人能够告诉我们，用马克斯-韦伯的话说，我们想为哪位上帝服务，我们想给哪个生活领域--艺术、政治、经济、家庭、宗教、体育等--赋予哪种分量，以及我们在这些领域中的每一个领域应该有什么实质性的定位（例如，我们是想成为一个印象派、一个保守派、一个企业家、一个传统的家庭男人和一个新教徒，还是一个表现派、一个社会主义者、一个知识工作者、一个彩虹家庭创始人和一个佛教徒）。当然，我们将在几个方面和方向上被我们的原生环境的榜样所塑造，但道德责任和义务是我们自己要承担的。
这不可避免地提出了一个问题：在这种道德私有化的情况下，我们应该用什么标准来形成美好或成功的生活（对我们而言）的形象。正如我已经指出的，最初在启蒙运动中提出的乐观想法，即我们可以根据理性或自然的支配，或根据共同利益的要求进行伦理上的自我决定，随着时间的推移，这种想法已经越来越淡了。取而代之的是真实性的概念，它被证明是自主性不可或缺的现代关联：如果自主性要求我们确定自己，那么真实性的标准就应该确保我们能够 "正确 "地确定自己，即以这样一种方式实现自己。这种真实的自我实现的想法又是基于这样的概念：虽然不存在可以从目的论上实现的人性，但每个人确实有 "一个自己的尺度，就像他对彼此的所有感官感受的一个自己的情绪"[4]，他必须忠实于这个尺度，以便有一个美好和幸福的生活。这种思想自感性和浪漫主义以来一直影响着现代性文化，它可以在卢梭的建议中找到，即一个人只要学会倾听（内在）自然的声音，就能获得对自身存在的安全感，[5]也可以在格哈德-舒尔茨确定为指导文化的自我实现环境中找到，[6]它遵循个人 "内在核心 "的思想，也可以在查尔斯-泰勒的真实性重构概念中找到。[7]但它也在日常实践中有所突破，无论人们在哪里为自己的行为辩护，说他们必须保持自我或找到自我，说他们不想被弯曲，或者说某种环境根本不适合他们。
由于现代成功生活概念的特点是，主体是具有个别的、复杂的、相当深不可测的内在深度的生命，它最终提供了区分正确和不正确的生活选择的标准和准则，即与这种生命相对应的真实做法和非真实做法，即从外部建议或强加的做法，它倾向于破坏人类的伦理开放性，它自己通过一种假定性的个人目的论来声称。一方面，这在理论上受到所有像米歇尔-福柯那样的人的挑战，他们反对通过锚定在实践和制度中的 "真实性的恐怖 "对人进行新的、尽管现在是个人的伦理固定，另一方面，它面临着一个实际问题，即个人无法以明确的区别来确定那个所谓的 "内在核心"。事实证明，它不仅是难以捉摸的，而且显然也是可以改变的。人们反复体验到他们在不同的环境中是 "另一个人"，或者他们可以成为另一个人；在高度动态的晚期现代性的条件下，由真实性理念产生的寻找我们真正是谁的任务，与社会结构产生的强迫性要求一次又一次地 "重塑 "自己并创造性地重新定义自己相碰撞。这种重塑也应该是 "完全真实的"，这是目前的一个尖锐的悖论。
然而，无论如何，主体的自决是在他们在世界和社会中的社会经济定位的背景下发生的，正是在这里，上面提到的现代性的两个制度结构时刻被证明是具有决定性意义的。根据本书的一个基本论点，现代社会的特点一方面是它们只能动态地稳定自己；它们在结构上被设计为通过增长、加速和强化创新来持续增加，这不仅产生了一种时间和空间、技术和经济上的升级趋势，不断推迟可能性的视野，而且还导致社会的动能或变革能量仍然很高。主体的 "世界地位"，以及机构和组织的 "世界地位"，都在不断变化和转移。确定主体从哪个世界位置出发，可以设计和追求他们对美好生活的愿景，不再是根据公司化、传统主义或专制-家长制的分配原则，而是首先在竞争和竞赛的模式下确定，通常是根据绩效标准。在这种情况下，竞争--作为与动态稳定并列的第二个核心结构时刻--不仅是社会的核心分配模式，也是产生心理和动机能量的决定性动力和源泉，以实现动态稳定的渐进式要求。
如果我们现在把这四个结构性时刻放在一起--首先，现代性作为一个具有开放的伦理视野的时代的文化事实；其次，伦理私有化的事实，这使得生活目标的确定成为一项倾向于无法解决的任务；第三，动态稳定的模式作为现代社会的结构性要求；第四，竞争作为其主导的分配模式--那么，人们在生活行为中以什么为导向的问题的答案几乎是不言自明的。由于他们不能肯定地说什么是好的生活，他们想遵循哪种幸福的概念，哪种是他们的内在核心或内在衡量标准，他们实际上被迫关注他们的资源禀赋。因为无论他们想为自己接受哪种美好生活的概念，一旦他们提高了自己的起始位置，他们就会增加实施这种概念的可能性和机会。严格说来，这一结果已经从上文所述的人类的伦理开放性的想法中得出。如果我们假设生活目标和可能性不是一开始就固定的，而是可以改变的，那么在每一种情况下，扩大自己的可能性和范围的视野似乎都是明智的，实际上是可取的。确保权利和地位，通过金钱、知识和关系从字面上扩大自己的物质、社会和技术的 "世界范围"，扩大自己的能力，扩大自己的网络等等，证明是一种，不：在道德不安全的条件下适当的生活策略；它不能确保幸福生活本身，但它改善了实现它的起始条件。这一见解也是目前主流的社会哲学方法的基础，例如约翰-罗尔斯的正义理论或要公正分配的基本商品的理论，其中拥有更多的商品先验地比拥有更少的商品更好--无论个人随后将遵循哪种商品的概念。罗尔斯把权利和收入、财富、机会，以及后来的承认和地位都算在这些基本物品中。[8] 即使是阿玛蒂亚-森和玛莎-努斯鲍姆发展的能力方法，试图避免把生活质量的决定权固定在物质财富上，但最终还是停留在这个逻辑中，因为它认为生活质量随着能力和（实际）实现机会的程度而提高。
然而，在动态稳定的条件下，如果要保留自我决定的生命的机会，将生命管理的能量固定在资源禀赋上几乎成为一种绝对的必要条件。正如我在关于加速的书中详细解释的那样，增加的逻辑以这样一种方式影响着主体的生活，即他们被迫跑得越来越快，只是为了保持他们的位置（在这个世界上），这意味着除了他们在资源禀赋方面的落后之外，如果他们不作出表演性的努力，即不断地在日常行动中更新、增加、改进、扩大等等，这就是我将要讨论造成这种情况的机制。我将在本书第十四章中详细讨论造成这种情况的机制。
在这种背景下，几十年来蓬勃发展的幸福指南和美好生活手册或杂志也主要是针对主体资源的，这并不奇怪。正如我们在导言中已经看到的，金钱、健康和社区（在弹性和稳定的社会关系的意义上）作为幸福的三个G，被认为是构成美好生活的前提条件的基本资源--然后，暗中成为美好生活本身的特征。这种方法由旨在扩大自己的资产和能力的战略来完善，即提高自己的教育先决条件，也包括伙伴关系和爱情的质量，身体的吸引力和健康，互动战略，以及最后但并非最不重要的资源管理本身。在所有这些方面，人类的生活似乎是可以优化和改进的，甚至是可以量化的：目前正在迅速获得吸引力的量化自我的运动提供了一个极其雄辩的例子。它表明，实际上它是在这样的想法上茁壮成长的，即一个人可以用这种方式来衡量自己的生活质量，而它试图衡量的无非是个人的资源潜力。然而，这样一来，一个根本性的文化变化正在发生，即应该保证成功生活的良好机会（即必要的资源）不仅被认为是美好生活本身，而且由于现代性的增加和动态的结构需要，还必须约束个人的生活管理能量和战略。但这无非意味着，现代性的形成在文化和结构上暗示我们，如果不是强迫我们，要像序言第一个故事中的古斯塔夫那样行事。我们忘记了或推迟了对画面的描绘，此外，我们很难避免在我们的基本世界态度中采用上面归因于阿德里安的范围扩展和（工具性和理性的）世界统治的策略。
不幸的是，正如我在那里已经指出的，现代（主流）社会学由于一方面的规范性禁欲和另一方面的对心理物理经验的怀疑，使自己处于这样一种境地，即它本身促进了对资源的这种固着，并与这种混乱相伴而行，（往往是很不自觉地和没有注意到）。由于它不想参与任何关于成功生活概念的讨论，它只剩下对资源状况中的不平等（及其再生产）的测量和观察，以及试图利用经验性幸福研究的手段来调查受试者自称的生活满意度和主观幸福感。
不平等研究确实已经确定，在全球范围内，社会（或国家）内部和社会之间的资源分配是非常不平等的，在许多地方，相关的（阶级或阶层）结构有明显的硬化趋势。皮埃尔-布尔迪厄（PierreBourdieu）传统的方法，将生活视为经济、文化、社会和身体资本的斗争，在这里特别具有指导意义。人们在社会空间中奋斗，通过使用和灵活转换金钱和资产、教育、知识和技能以及相应的所有权和教育头衔，也通过扩大、维持和使用他们的社会关系网络，以及通过他们的身体吸引力，来提高他们的地位和在世界中的影响力。资本的特殊性在于它通过使用而增加：那些拥有金钱、教育、关系和健身的人有很好的机会增加他们的资产、知识、网络和身体吸引力，而那些没有或几乎没有这些东西的人（并陷入债务）往往甚至失去他们所拥有的资源。这样一来，左翼社会学启蒙就能够（非常正确！）一次又一次地动员社会愤慨，因为它揭示了生活机会和机遇的不平等分配。幸福研究证实了这一发现--尽管其调查的结果相互矛盾，有时甚至自相矛盾--作为一项规则，生活满意度随着物质繁荣和地位的提高而增加的假设。反过来，这也不足为奇，因为受访者除了回答 "你对今天的生活有多满意，所有的事情都考虑到了 "或者 "你目前的生活是'非常快乐'、'相当快乐'、'相当不快乐'还是'非常不快乐'"[10]的问题外，没有其他选择，他们对自己的资源禀赋进行了比较：是的，我很健康，我有安全的收入和资产，有相应的社会地位，很多朋友。所以我一定是快乐/满足的--或者反过来说：我没有这一切，所以我（倾向于）不快乐或不满足。因此，从这种调查中可以看出，富人比穷人更幸福（或上层社会比下层社会更幸福），男人比女人更幸福，美国人比俄罗斯人更幸福。但是：它真的能衡量生活质量吗？
顺便说一句，现代性的资源固定性不仅被幸福指南、幸福研究和不平等社会学所推动，而且还倾向于被社会哲学所巩固--作为负责什么是好的和正确的伦理问题的学科。正因为幸福和成功的生活问题无法在现代性的伦理范围内得到哲学上的回答，近几十年来政治和实践哲学的讨论在很大程度上，有时甚至几乎完全集中在（分配）正义的问题上。无论重点是放在需求、绩效还是平等的标准上，也无论重点是放在机会的公正还是结果的公正上，总是隐含着这样的假设：规范上的要求是通过资源的分配（不仅是物质产品，还有权利和自由，甚至更普遍的是机会和余地）来衡量的--拥有更多总是比拥有更少好。
如果说哲学因此为可以在现代性的伦理视野中阐明的社会批判提供了可操作的标准，那么社会学则提供了相应的经验发现，这确实只允许得出这样的结论：当代社会的分配关系不仅是不公正的，而且（至少在各自的国家社会中）还主要是变得越来越不公正。[12]再加上幸福研究，"经验 "证明，幸福和满足感实际上取决于可用的资源，这就加强了，如果不是创造了文化基础，在动态稳定的竞争社会中，增长的必要条件就会心甘情愿地得到满足。无论是增加游戏的赢家，还是输家，以及那些落选者，都会被重新提供动力资源，以便在争取分配的斗争中投入更多的精力。
即使在社会学的分支学科中，乍一看似乎与正义或美好生活的问题没有太大关系，但仔细观察就会发现相应的重构倾向：在教育研究以及工作或家庭社会学中，对资源和地位分配的分析总是处于危险之中，而对这一点的兴趣显然来自于隐含的（本身是正确的）信念，即这些对行为者的生活机会很重要。
这样一来，我在这里关注的核心论点是，社会学、哲学和幸福研究的主流变体有助于使阿德里安在文化上建议和结构上强制的世界态度和古斯塔夫的策略看起来是现代世界中与世界相关的自然、正常、理性的方式。然而，这与一种对世界的体验相关，这种体验与汉娜的体验比与安娜的体验相符得多，也就是说，这种对世界的体验可以有充分的理由理解为不成功，因为它允许世界作为一种死的资源和可形成的对象与主体无关地对抗，从而阻止了世界的转变过程，作为其结果，个人只能体验到自己是活的、丰富的和 "被携带 "的。与此相反，对 "社会世界 "的 "社会批判"--有时是明确的，但往往也是不言而喻的--是社会哲学的基本逆流的主题，从卢梭经托克维尔和马克思至少到阿多诺和马尔库塞，但也许也到目前生态批判的更反思和深刻的变种。它在（第一代）批判理论的不同和多方面的反思中找到了经典的表达方式，从本雅明到阿多诺和霍克海默，再到弗洛姆和马尔库塞，都反复表达了对现代世界关系作为一个整体可能是有问题的、致命的、被误导的担忧，并且正是以一种无法形成的反幸福（可以从阿多诺的反思中重构）、另一种存在方式（马尔库塞）的名义对此提出抗议[14] 。
正如Axel Honneth试图表明的那样，[15]这一传统路线的中心是对一种（社会）病理学的怀疑，这种病理学超越了分配关系，影响到整个社会世界关系，可以从异化而非正义的角度来把握它。作为对现代性的主流分析的暗流，它也伴随着社会学的经典，这不仅在（新）马克思主义对异化的诊断中明显可见，而且在韦伯谈到失落、卢卡奇和其他人谈到再化、杜克海姆和西梅尔谈到 "不正常"、"淡然 "和 "潜在的厌恶"（对人类同伴）以及托尼斯谈到 "存在意志 "的丧失时也是如此。也许社会学中对幸福的怀疑[16]在这里还有一个不为人知的、被遗忘的原因，但这个原因甚至比开头解释的学科划分更深。我将在第十章中详细讨论这个问题；目前，对我来说，唯一重要的是证明世界关系社会学与社会学、社会哲学和整个现代性的资源方法的相关性，实际上是必要性。
本节注释
[1] 另请参见彼得·瓦格纳，现代社会学。Freiheit und Discipline，法兰克福/M。，纽约，1995年。
[2] 另请参见Hartmut Rosa，“对自主性和真实性的期望。《启蒙运动的承诺和当前的方向危机》，载于：奥拉夫·布雷德巴赫，哈特穆特·罗莎（编辑），《Aufklärung实验室》，慕尼黑，2010年，第199-215页。由Stefanie Börner、AndréStiegler和Jörg Oberthür领导的DFG项目“晚期现代性中的行动自治——规范性指导思想的主观主张、制度基础和结构动力”也讨论了自治主张和能力的功能性问题。
[3] 事实上，假设在所谓的西方世界，经济、政治、科学和美学在18年过渡到动态稳定的模式，这不是不合理的。在19世纪，启蒙运动的思想在很大程度上受到启蒙运动思想的推动，而启蒙运动正处于21世纪的门槛。在19世纪，特别是在（东南亚），尽管这可能会导致相应的自治主张（见下文第XIV.1章）。
[4] Johann Gottfried Herder，《人类历史哲学思想》，载于：Ders。，所有工作，hg。冯·伯恩哈德·苏潘，第13卷，希尔德斯海姆大学，1994年，第291页。
[5] 另请参见Hartmut Rosa，《身份与文化实践》。根据Charles Taylor，Frankfurt/M。，纽约，1998年，第196-210页。
[6] Gerhard Schulze，Die Erlebnisgesellschaft。德国法兰克福Kultursoziologie der Gegenwart。，纽约，1997年。
[7] Charles Taylor，法兰克福/M。1995
[8] “无论一个人的理性计划是什么，人们都会认为，他宁愿拥有更多而不愿拥有更少的东西。那些拥有更多的人通常可以期待更多的成功来实现他们的意图，无论其性质如何。最重要的基本社会商品类型是权利、自由和机会，以及收入和财富。（一个非常重要的基本好处是自尊；[…]）。”（约翰·罗尔斯，《正义理论》，法兰克福/M.1975，第112页）
[9] 这一指控比努斯鲍姆对这一方法的看法更让我印象深刻，因为后者针对的是一份（可能是决定性的）人类基本能力清单，这确实可以被解释为与人类世界关系的质量有关，自由和能力本身似乎仍然具有目的的特征。
[10] 根据ZUMA社会指标体系，生活幸福感和满意度指标，参见。Hans Braun，“实证幸福研究”。一项艰难的事业”，在：阿尔弗雷德·贝尔鲍姆（编辑），格吕克斯福舒格。盘点，Constance 2002，第43-57页，此处第49f页。；查阅还有《幸福研究杂志》上无数的量表、指标和发现。
[11] Antonella Delle Fave（编辑），《幸福的探索》。当前和未来展望，Dordrecht 2013。
[12] 另请参见托马斯·皮凯蒂，《资本论》，21岁。慕尼黑2014。
[13] 另请参见Hartmut Rosa，“阶级斗争和增加游戏。邪恶的联盟。《马克思的加速理论危机诊断》，载：Rahel Jaeggi，Daniel Loick（编辑），《马克思之后》。哲学、批评、实践，柏林，2013年，第394-411页。
[14] “人类对幸福和满足的普遍渴望是批判理论的最后一部分”（Hauke Brunkhorst，《幸福的辩证实证主义》，Max Horkheimers唯物主义哲学解构》，载于：《哲学研究杂志》39（1985），第353-381页，此处第375页）；查阅诺伯特·拉斯，“恐惧的力量和幸运的力量是一样的。《阿多诺批判理论中的幸福概念》，载：阿尔弗雷德·贝尔鲍姆、克劳斯·巴海耶（编辑）、格吕克·沃尔斯特伦根。《社会学史的追索》，Opladen 1997，第177-196页，此处第191页。
[15] Axel Honneth，《社会病理学》。《社会哲学的任务》，法兰克福/M。1994
[16] 另请参见卡尔·西格伯特·雷贝格，《对幸福的恐惧》。《人类学动机》，载：阿尔弗雷德·贝尔鲍姆、克劳斯·巴海耶（编辑）、格吕克斯沃斯特伦根。《社会学史的追索》，Opladen 1997，第153-176页。
转自：“再建巴别塔”微信公众号
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