引用格式：Pantev, B. (2020). Husserl’s Theory of Communication. Theory, Culture & Society, 37(6), 3–23. https://doi.org/10.1177/0263276420915496
翻译：搞新传的
摘要
本文在胡塞尔对主体间性的遗传分析（genetic analyses）的背景下，概述了胡塞尔“沟通本体”（communication proper：Mitteilung或Komomikation）的产生。它界定了Mitteilung（沟通/传播/交流）的含义和功能，与移情（empathy）的概念形成了鲜明的对比，从而展示了它独特的生成性构成。我认为，Mitteilung有能力消除社会行为和本能主体间性之间的“操作性”（operative）对立，从而构建一种非决定论的社会性理论。这种能力在很大程度上被主流的解释所忽视，根据这种主流解释，胡塞尔的传播概念是从更基本的移情范畴衍生出来的。这一论点的一个主要结果是，它决定了为什么胡塞尔的知名读者——如德里达——没有注意到Mitteilung的独特作用而错失了一个重要的机会。通过将基特勒的项目作为一个有利的切入点，这种另类观点被扩展到普遍性的传播媒介上。
关键词：communication, Derrida, empathy, Husserl, instinct, media
引言
绝对意识不是被创造出来的，但它与另一种绝对意识一起出现在传播中，甚至是在有意识的传播中。那么必须说，一定的传播总是存在的。(Husserl, 1973b [1909]: 17) Husserliana 13. Zur Phänomenologie der Intersubjektivität, 1973b: 17
在这篇文章中，我概述了胡塞尔关于主体间性的遗传分析背景下的“沟通本体”理论(Mitteilung或Komomikation)的出现。本文试图通过与移情概念的对比，明确界定Mitteilung的意义和功能，并以此论证其独特的生成构成。为此，我的论述指出了胡塞尔试图明确区分的一些含糊之处，一方面是作为一种通过有意识的社会行为构成的关系的传播，另一方面是作为一种基于本能和驱动力的互动形式的传播。在这一点上，我的论述指出了胡塞尔试图将传播作为一种通过有意识的社会行为构成的关系和作为一种基于本能和驱动力的互动形式的明确区分。
我提出的论点是，从他的生成性分析的角度来看，Mitteilung的概念成为胡塞尔社会本体论的核心要素。它有能力消除社会行为和本能主体间性之间的对立，从而构建一种非决定论的社会性理论。我通过系统地介绍社会性和胡塞尔所定义的“驱动力系统”(system of drives/Triebsystem)之间的构成联系来支持这一论断。
这一论点的一个主要动机是为了证明为什么胡塞尔的杰出读者——如德里达——没有注意到Mitteilung的关键作用而错失了一个重要的机会。现象学传统内外的一种普遍观点是，在胡塞尔工作的系统背景下，传播的概念是移情这一更基本范畴的派生(Gallese，2003；Schutz，1970；Zahavi，1996)。然而，这种观点没有承认，从20世纪20年代初开始，胡塞尔认为传播是一种发展现象，其工作可以追溯到移情之前的结构性成就阶段。因此，这一概念作为一种非基础性社会性谱系的理论潜力被忽视了。
在德里达以胡塞尔为题材的四部作品中，有两部作品都把传播问题放在了中心位置。这两部作品都把移情置于传播之上，并且都把这一优先放在了以写作为媒介的传播上。这些早期的调查被证明是整个解构项目的基础，除其他见解外，还促进了诸如differance和archi-trace 等关键概念的出现(Derrida，1978,1982,2011)。
德里达在胡塞尔的《几何学的起源》(1962)的导论中，通过利用内心时间中另一个自我的移情表征(1989：86-7，第90页)，证实了胡塞尔关于理想客体在文本传播中的制度的描述。这一描述使他第一次认识到“书写”是一种延缓和差异的原始经济。在Voice and Phenomenon(1967)中，德里达运用胡塞尔的移情理论来解开胡塞尔“逻辑研究”(1901)中的语言问题。他认为指示的语法结构是所有传播的原则(2011：32)，相当于胡塞尔所说的“Analogical appresentation”(2011：33)的移情功能。类比加法在“灵魂的孤独生活”中刻下了字素/grapheme，从而开始了对德里达著名的“存在形而上学”的拆解。然而，德里达对胡塞尔的移情理论最明确的优先顺序是与他早期对列维纳斯的批评联系在一起的。在“暴力与形而上学”(德里达，1978[1964])一书中，列维纳斯关于面孔的概念恰恰被指责为缺乏胡塞尔式的移情模型。如果我们想要保护伦理关系不受暴力侵害并保证其超越，移情必须归因于另一个自我的感觉(德里达，1978：125)。
但是，正如德里达思想后来的发展所表明的那样，移情的本体论特权和写作的同源原始性只会导致在一般和单一的交替、不可能和可能的宽恕、无条件和有条件的款待之间获得必要的疏离。移情只给我们抽象的另一个。在它里面，另一个只是一个类比，我们必须“背叛”它，才能得出被认为是具有种族、性别、民族、个性和历史的人的具体的历史的他者。正如我下面所展示的，通过暂停本能的主体间性和社会行为之间的紧张关系，Mitteilung恰恰为我们提供了一条走出这种疏离的途径。
在文章的结论中，我建议胡塞尔的传播观不仅可以为德里德意义上的“写作”提供新的启示，而且可以在前移情社会性的语境中考虑到一般的传播媒介。基特勒关于媒介谱系的计划因此被认为是论证延伸的有利切入点。
系统性考虑
1921年至1922年的手稿Gemeingeist(胡塞尔，1973c：165-204)(分两部分)提出了胡塞尔第一次系统地阐述了传播理论。在“逻辑研究”中，传播的概念已经得到了显著的讨论。然而，这场讨论设想的传播完全是从语言的角度进行的。在该理论中，传播的概念严格来源于语言(语法)的表达和指示形式(Ausdruck and Anzeige)。
随着胡塞尔的时间性理论和单调时间化概念的后期发展，传播的概念有了很大的发展，包括了一些与身体间传播有关的前语言元素。然而，从某种程度上讲，因为Gemeingeist只阐述了胡塞尔最初对传播的思考，它在许多方面仍然是模棱两可的。
考虑到胡塞尔对主体间性分析的丰富理论背景，我们可以通过引用1920-1927年期间产生的大量相关文本，系统地重建Mitteilung这一具体概念的出现，并确立其在胡塞尔主体间性现象学的更广泛框架中的相对地位。这项任务的一个主要动机是观察到，当胡塞尔使用传播的概念时，他并不总是将发生的过程称为社会行为。通常，他还会提到由本能和驱动力决定的行为的隐含操作。这样的观察似乎推翻了占主导地位的、虽然本身不发达的学术观点，即胡塞尔的传播概念属于更高层次的主体间构成，胡塞尔将这一水平指定为“communalization”(Vergemeinschaftung)。根据这一观点，与移情相比，传播是次要的。从胡塞尔社会本体论的这个层面来看，传播所完成的仅仅是社会世界的构成，它必然预设了不同原始领域（先验主体）之间的移情关系。
然而，一旦我们考虑到胡塞尔方法的主题和方法的复杂性，这种观点的另一种强有力的替代方案就出现了。社会传播似乎只有在主体间性的静态分析框架下才需要对社会性的构成产生共鸣。但是，在1910年代后期，由于他对时间性的深入研究，胡塞尔区分了静态现象学方法和发生现象学方法。静态分析将客体视为已经构成的事物，并将其意向结构描述为完全的统一体(胡塞尔，1966：345；2001b：634)，而遗传分析则“反问”先验生命在时间发展过程中现象的具体形成。从静态的角度来看，移情在社会关系的发展史上没有发生的意义。然而，在20世纪20年代早期，胡塞尔对主体间性的起源产生了特别的兴趣，这个问题后来被他称为“generativity/生成性”。结果，他开始勾勒出一种方法，用于重建移情表象的具体出现以及通过它们的积累而产生的习惯系统。
在此背景下，静态现象学中移情与传播的片面基础获取关系让位于发生与生成的“互惠”关系。在原始制度的地平线上产生并通过习惯性积累起来的东西，揭示了自己，反过来又修改、重塑和产生了这些习性本身。因此，移情和传播似乎是建立在相互基础上的。这就突出了对传播进行非基础性描述的可能性。
传播行为的消极定义
胡塞尔在Gemeingeist手稿第一部分的讨论重点是社会行为，它是构成具体人际单位的积极自我的表现。基本的社会行为是一种特定的传播行为(mitteilenden Akte)，即产生社会现实的行为。
胡塞尔通过与本能行为的特殊区分，负面地介绍了传播行为。传播行为不是驱动力-意向性的结构性产物(Triebintentionalitat)。它们是“传播斗争”(Komomizierende Streben)的必要成就。它们不是由“本能主体”(Triebhafte Subjekte)实施的，而是由“公共主体”(Gemeinschaftssubjekte)实施的。正如我们从Ideas II中了解得最清楚的那样，这两种主观性模式属于宪法的两个不同领域，自然主义和人格主义。
然而，值得注意的是，从这一重要文本的一开始，胡塞尔就含蓄地使用了这种区别，而不是将自我与公共、非社会与社会领域区分开来，而是将两种截然不同的主体间关系分开。他区分了一种“先于”移情的关系和一种“在”移情之后的关系。这种令人费解的二元性意味着什么？事实上，通过这种二元性，胡塞尔划分了两种社会关系，每一种社会关系都相应地出现在“移情之前和之后”(vor and nach der Einfuhung)。他认为前者是“本能的”(Triebhafte)，后者是“有意识的”(Bewusst)。第一类被归类为“基本社交”(Ursoziale)，第二类被归类为“适当社交”(Eigentlich Soziale)。
虽然这种社会性分层的方式在整个Gemeingeist手稿的两个部分都是模棱两可的，但很明显的是，“之前和之后”并没有指定客观时间的事实顺序中的位置。更确切地说，它们指的是共同生活体验的两个不同维度或时刻。在某种程度上，我们在“移情”之前就已经体验到了其他对象。这些都是非常有价值的体验。然而，在这种背景下，胡塞尔并不认为这样的体验是“真实的”(Eigentlich)传播体验。例如，当年幼的孩子冲动地想要模仿她的照顾者，或者当一个成年人被敦促帮助一个孩子时，我们就没有真正的社会行为。父母的爱(尤其是母子关系)、一般的家庭关系、“本能的照顾”和性爱都是本能关系的实例，并不构成传播互动。在他们当中，我们不会严格地感觉到与他人共同的快乐或共同的痛苦。我们不会因为和他们在一起的事情而高兴或不高兴。相反，我们完全由他人决定，我们感到“快乐是因为他们高兴，悲伤[因为]他们悲伤”(胡塞尔，1973c：166)。因为我们接受他们的生活经验，而实际上并不把我们的经历与他们的协调起来，所以我们没有执行真正的社会行为。可以想象，相反的动机也不会导致真正的社会行为：当我爱一个人时，我的行为是出于我自己的利益，那就是滋养我所爱的人的快乐和幸福。当我憎恨某人时，我的行为源于对“伤害”和“毁灭”的兴趣。即使当我出于“理性”行事，擅自思考自己的驱动力时，我仍然不会进行传播行为。我仍然盲目地被自发的兴趣所驱使，这些兴趣是本能的，也是理性的。无论其来源如何，具有移情前动机的行为“不是社会行为，也不是真正的社会爱的行为[或其他动机]”(胡塞尔，1973c：166)。
相反，真正的传播涉及到“有意识地考虑其他主体作为行为的目标，以及作为能够对我们”有益“或”有害“的主体(胡塞尔，1973c：166)。因此，这必然是以移情为前提的。这暗示着一种“我能”的意识，一种与周围世界传播并与之互动、决定和被他人决定的能力。在传播行为中，我们必须作为自觉的主体参与进来，作用于他人，以激励他们去做或理解这样或那样的事情。在本能的行为中，这种转向另一种明确的目的是缺失的。另一个则没有被有意识地处理和理解。用胡塞尔的话说，在这种社会关系中，我只是“模拟一个主体”。但是，传播行为究竟包含在哪些方面呢？
传播行为的积极定义
胡塞尔告诉我们，社会行为包括：1)带着让对方注意到的特定意图去做某事，表达这种意图，并期望她做出“某某”的回应；2)对方对我的行为的理解是这样的；收件人必须能够理解我的意图，特别是对她的传播意图，以及理解我对某种回应的期望。
因此，如果我没有意识到自己特别的传播意图，那么一个传播性的社会行为就是给胡塞尔的，而不是被给予的。如果我因此而遗漏了表达我的意图，那么它也不会发生，所以其他人也会考虑到这一点，并相应地采取行动。
对胡塞尔来说，这个结构不一定是语言结构。更重要的是，他明目张胆地暗示了它在言语前的互动中的起源：视觉、触觉、听觉和动觉。他的大多数例子都证明了这一起源：他谈到不同的面部表情和不同的触摸方式；他描述了他的朋友如何默默地向壁炉里扔一块木头，以表示同意；他经常提到吉普赛人在十字路口放置交叉树枝的方式，让他们的同伴知道该走哪条路。这些例子不一定要让我们相信，对于胡塞尔来说，传播的主要形式是面对面的互动。所有类型的传播都是以这种结构为模型的，它涉及到具体的交互者，即相互感知、在彼此接触的范围内、听到对方的声音或看着对方的眼睛的代理人。因此，主要的传播必然涉及一个具体的他者，他者意识到并呈现在我面前。根据胡塞尔的说法，这个结构是在我和你之间最初的联系中建立的(我和你的关系)。
显然，不仅是言语，而且整个多模态感觉运动能力阵列都适合吸引对方的注意，并激励她将我的具体化行为解释为向她讲话并引导她对特定(物理或理想)对象感兴趣的手段。后者成为我-你意向性的对象。作为Einander-gegenuberstehen中的一种具体化的互动，我-你关系提供了每一次传播的构成形式。但是，这种形式的具体要素是什么呢？
根据我的分类，胡塞尔的传播需要两个结构成分：
1)相互感知和共同存在的“触摸”(Beruhrung)；
2)“转向”(Wendung)，一种实际执行的讲话和分享影响收件人并要求回应的事实。
为了使互动符合传播的条件，首先，必须传达传播的意图。就其本身而言，这一意图必须被对方领会。触摸和转向以这种方式定义了传播行为的形式结构。
然而，传播行为涉及第三个要素，即决定行为中的意图、表达和预期。这种决心表现在诸如‘某某就是这样’和‘你应该这样做’之类的语句中(胡塞尔，1973c：166)。它是被传达的事实，另一个人被“召唤”去记录和回应。换言之，这就是传播行为的内容：‘某一只手和手指的移动，朝某一特定方向扔一块木头等，都能吸引收件人对我感兴趣的对象的注意和兴趣。结果，我们开始共同打算做同样的事情“(胡塞尔，1973c：167)。
通过和定义这种正式结构实现的“主要其他”是具体体现的其他。我的称呼不仅仅是“另一个”。她是一个“你”。她出现在“相互同时完成触摸”的框架内（Hussell，1973c:168）。只有在这个框架中，我才能解决另一个问题；只有这样，我们两个人才能分享具体的背景，我才能指出我传播行为的具体内容。
考虑到这种明确的具体化互动的优先顺序，人们可能会感到惊讶的是，胡塞尔同时坚持与缺席的其他人的传播仍然可以有一种“我-你”(i-Thou)结构。缺席的受众也可以是“你”，也可以是“被触摸”。他提出这样的要求的理由是什么？“我-你”的概念如此延伸，媒介已经隐含在活着的身体的流动呈现中，难道不是必要的吗？
胡塞尔透露，有了远距离和媒介的传播者，触摸(Beruhrung)必须被理解为一种明喻(Gleichnis)。虽然触觉上的触摸仍然是传播接触的原始形式，但当我与不在场的人接触时，我会跨越一段时间的距离(Zeitlicher Distanz)。在传播行为中，我现在的传播意愿涉及对我在“物质上持久的传播表达”(Husserl，1973c：168)中所表达的意义的未来理解(胡塞尔，1973c：168)。同样的道理也适用于我对过去表达方式中表达的感觉的把握。当然，在所有这些情况下，“我”和“你”并不是字面上的“接触”。他们被“一段时间”隔开了。但是，触摸的关系结构被保留。传播行为的主体保留了她通过一个机构(Stiftung)的表白，这种意义是主体间沉积习惯的一部分。在后者中，所呈现的理想意义获得了个体存在之外的象征功能。胡塞尔将这些意义统称为“精神之手”(Geistige Hande)，现在的自我和缺席的另一个自我通过它们“接触”彼此。“甚至死者和活人在精神上握手”(胡塞尔，1973c：169)。
现在，从这些简单的考虑，我们习惯性地从中介传播的概念到主体间的概念，可以推断出，即使在面对面的环境中，类似于表达其他主体固有缺席的特殊音符的感觉给予(音响)的东西肯定已经隐含在一元时间性的结构中。我们遇到的其他人必须以某种方式通过某种实现方式存在，这种方式保持了他们主要的(历时的)缺席。1925年左右的一份手稿给了我们一个确切的线索，让我们了解这种主体间习惯化的历时性意义的起源：
每一个单子（monad）都是为了它自己而存在的，它本身就是与另一个单子相关的。这种为彼此而存在的根基关系显然是一种在主体间性时间内共存的关系。这不是客观的，而是根据所有主观时间模式共存的内在主观间时间，随后是可识别的时间段[Zeitstrecken]和时间位置[Zeitstellen]。这种根基关系是任何其他主体间关系的基础。(胡塞尔，1973c：360)
主体间连通性的可能性条件，无论是体现互动还是中介传播，都是先验的和遗传的，先于客观时间，也不考虑客观时间。传播主体的共存具有与客体平行持续时间完全不同的性质。它植根于多个单音节的不同时间流之间的直接协调，并在“触摸”的被动联想的互体实相（passive-associative intercorporeality）中完成(胡塞尔，1973c：371)。即使在最常见的触摸另一个人的经历中，这种遗传(内在的时间)优先权也是显而易见的。当我轻拍一位我在街上偶然遇到的朋友的肩膀时，他还没有意识到我的存在，触摸的情感力量立即开启了一种互惠而同时的体验的纯粹内在的一面。这种体验取消了主客体之间的关联。我的朋友不再是“他”了。他变成了“你”。我们已经开始了一个内在主体间时间的“空间”。正是这种相互作用的时间的“精神因果关系”，而不是物体的自然因果关系，为即时互动和跨越时间段的传播提供了超然的基础。这种历时联系的先验触觉结构的核心是主体间导向的习惯。
一旦被单子的持续保留所吸引，主体间共享的时间体验就成为活着的当下的一部分。而且，如果他们没有被新的印象和联想合成进一步唤醒，他们就会逐渐失去情感的活力，陷入受试者积淀的过去的“黑暗地平线”。这种直觉丰满度的下降加深到某种程度上从意识的范围中消失，并且已经记录在一种“意识的极限模式”中。根据胡塞尔的观点，这是“所谓的”“无意识”的现象学类比(胡塞尔，1974：280)，即意识的零点，过去的经验在这里被储存和保持在一个模糊的“遥远的保留”中(胡塞尔，1966：288)。现在，这种以习惯的形式忘却并保持着过去主体间经验的意识能力，对于“暂时接触”的可能性是有帮助的。它构成了意识的时间地平线，作为内在的“非现象化”界限和对主体间地平线的隐含引用。正是由于这种主体间的习惯化，胡塞尔才能说：“个人传播的制度必须以人‘未知’的中间方式来考虑”(1973c：182)。换句话说，在每个单子的习性中，都存在着一层匿名性，这必然指的是主体的缺席。正是这种缺席使得对收信人的传播演讲成为可能。通过它，在结构上，传播的媒介本身就隐含着“一个无限开放的多元化的其他人，好像我在转向时不只是个人的”(胡塞尔，1973c：214)。
更重要的是，即使我很了解被称呼的人，我的称呼也受制于这个匿名的、不确定的和非个人的其他主体的多元性。对Mitteilung的这种理解明确指出了胡塞尔新出现的生成性主题。在这个层面上，传播中隐含的非个人的视界不仅涉及目前在我身边或不在我身边的同时代人，而且显然延伸到我出生前或死亡后的意义的可能更新（或重构）。
只要我们从实践和公理的角度考虑，这种问题就变得更加重要了。传播关系是一种“实践意志-共同体”（praktische Willensgemeinschaft）的关系。它的实践决定性是通过对可能的行动的动机方面来表达的。以请求的形式传达我的意志是一种接触(touch, Beruhrung)，它意味着一种确定收件人的意志和行动以遵循我的传播意向的意图。
个体主体间性化：移情还是本能传播
现在最重要的是要理解，对胡塞尔来说，"人"指的是在她的具体传播构成中的自我-主体。在社会传播关系之外没有人。人格是一种自我意识，是"在传播的努力——共同体和意志的共同体中获得的"（Husserl, 1973c: 171）。在这个语境之外，对他者的把握纯粹是移情，也就是说，一种由表明像我这样的另一个生命体（Leibding）出现而联想到的感觉（Husserl, 1973a: 140-1; Husserl, 1973c: 169）。因此，自我作为一个人，需要一个完整的意志意向性系统，其形式是与其他自我的实践和公理的共通性。自我完全在传播中成为一个人。
然而，胡塞尔的论述对于这种形成过程的确切特征以及作为传播发展的产物的人的具体特征仍然有些模糊不清。为了阐明这种模糊性，我们首先需要考虑这样一个事实：作为自我极的主体和作为人的主体是两种不可还原的超验主体性模式。换句话说，它们不能被安排在一个基础性的等级体系中。通过它们，胡塞尔抓住了构成的两个不可比拟的维度。这些维度一方面产生了移情，另一方面产生了传播。由于它们在宪法上的差异，后者绝不可能从前者中得到。但这难道不表明它们之间有更深的对比吗？如果我们考虑像下面这样的陈述，我们将不得不正面回答这个问题："对于人格来说，主体本身被认为是她行为的一个极点是不够的。它[人格]只有通过在与其他主体的社会关系中发生的主体才能被构成"（Husserl, 1973c: 175）。换句话说，我只有在已经预设的发展背景下才能遇到作为"你"的他人。但是，在这个确切的意义上，并不是移情为我和你的关系提供了基础。后者必须有一个不同的、平行的起源，可以追溯到超验的基因传播历史。只有当"我"和"他"都在发展中时，它们才能作为这些特殊的"我"而彼此相遇。
Gemeingeist只给了我们一个关于这个独立起源的大方向。然而，胡塞尔在其他各种文本中阐述了其要素。我们可以回顾一下包含这些要素的两个类别：直觉的天赋（Intuition）和叠加（Deckung）。
为了便于比较，让我们先概括一下胡塞尔关于移情的“标准”描述。公平地说，这一说法建立在“原始机构”(Urstiftung)的概念之上。根据胡塞尔的观点，所有的原始经验，无论是来自自身、客体还是其他主体的，都是原始制度的事件。在原始制度中，某种(意符)意义被启动。从今以后，每当我们有类似的经历时，同样的感觉就会被情感地唤醒(WIDERWECKT，也是在“再制度”的意义上，Nachstiftung，参看胡塞尔，1966：172；2001：221)。当我感同身受时，我就会理解另一个人，因为她的肉体现实具有普遍的典型性。然而，这种典型性的原始制度并不是源于他人本身。它来自自我自身的动觉意识和习惯，也就是今天认知科学家所说的“本体感觉”。每当另一个主体的肉体出现时，“活着的身体”的感觉就会发生一个动觉过程--从我自己的身体体验到感知到的另一个身体。因为原则上我无法接触到他人的肉身生活，所以我用一种有意的行为来代表它。胡塞尔把这种意向性行为定义为 "类比呈现"，并把它的关键部分描述为 "联想配对"：基于相似性的联想，在我的身体和他者的身体之间（1970b: 112; 1973a: 142）。用心理学的术语来说，在联想配对中，我们有一个由相似性刺激的跨模式传输，从本体感觉到外部感觉的感知。这种协同传递将我自己的身体的原始制定的统一性的意识传达给与之相似的对象统一性。
我们可以准确地理解“直觉天赋”的概念，这与这种对移情的描述形成了鲜明对比。在Ideen II一书中，胡塞尔特别关注他人的单一品格感觉这一原始机构，他区分了“个人”和“一般类型的理解人”(1952：270；1989：282)。移情显然是一般类型的构成原则。个体类型的构成是在直觉天赋的模式下进行的。这种模式不是建立在相似的基础上，而是建立在差异的基础上，而不是建立在他人的经验基础上。它呈现的是另一个，而不是回过头来参考相同的东西，因此也对种族、性别、宗教、个人风格等特征持开放态度。
胡塞尔将对他人个体类型的把握描绘为“凝视深渊”；当[他人]的‘灵魂’突然‘打开自己’；当我们‘深入奇妙的深度’(1952：273；1989：286)。这样的经历与移情无关。它源于他者的奇点的不可还原的表现。在我自己的动觉体验中，“另一个人”的意义这一原始机构并没有被“预先给予”。它最初给人留下深刻印象(印记，PRAGT)的是对方的相遇：
我与不同的自我主体建立了关系，并开始了解他们的预感、行动等典型时刻，我根据这些类型理解了后者，但这并不是我第一次拥有抽象的类型[...]；相反，这种类型在多重体验中变得明显，并给我们留下了深刻的印象。(胡塞尔，1952：273；1989：285)
Husserliana 4. Ideen zur einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie, 1952：273
Ideas Pertaining to a Pure Phenomenology and to a Phenomenological Philosophy, Second Book, 1989：285
激发我对另一个人个性的理解的，并不是我具体化的自我意识“抽象”中所隐含的一种类型的类似性。正是在“印象”(Pragung)的过程中表达出来的不同，造就了另一个人的独特性格。“我-你”关系中的“你”应该在这种直觉性的天分中被准确地理解。通过后者，他者的原始制度作为绝对的具体化发生在传播中，根植于不可逾越的差异。
在我与你的关系中，超然的单子并不简单地在其整个生活经验的流动中以其统一的形式恒定地构成它自己。单子是在习惯化过程中积累起来的，胡塞尔将其描述为主体间的“叠加”。重叠是传播过程和传播单调本身的构成要素。重叠与移情的第一个区别是，它必然以互惠为前提。以移情的方式表现对方的超越性领域并不能创造出相互的关系。单子可能会同时出现，但仍然是孤立的。叠加中的互惠并不是相互同情。这根本不是一种代表关系。这是一种被动的同时发生，并将我和其他人的生活经历层层叠加在一起。重叠是被动合成规律中的一个普遍原则，胡塞尔经常使用主观时间重叠和主体间时间重叠的类比。在联想记忆中，现在和过去的经历之间的相似性唤醒了联想中的记忆表征。借助建立起来的动态关联，追忆的内容与感性的意图相互交叠。然而，胡塞尔也明确区分了主观叠加和主体间叠加。与主观叠加不同的是，主体间叠加是建立在“同时被给予”的基础上的(胡塞尔，1973c：530)。他在1921年的一份手稿中详细描述了这种共存的含义：
多个主体的共存最初意味着“同时”，即使我们对一个共同的世界一无所知：与一个主体共存[Mitdasein mit]，这两个主体的存在等同于两个主体都能感知到的“感知”的可能性。(胡塞尔，1973c：103)
Husserliana 14. Zur Phänomenologie der Intersubjektivität, 1973c：103
不用说，胡塞尔的观点并不是将自我和他者的经验叠加在一起变得相同。正是这种重叠在共同的时间内产生了基于同时性的差异。通过这种方式，单子通过具体化的主体间性经验的特定决定和沉淀的习性而变得个性化，胡塞尔将这种经验指定为“彼此中的存在”(Ineinandersein)。通过后者，单子已经获得了特定的风格和性格。
单子变成了个人主题。但这不会在I-Thou连接中的覆盖之前发生。完成特定自我细节的相互决定似乎有一段独立于移情的“原始社会”(Ursoziale)历史。显然，我们应该从严格的发育意义上理解这种遗传动力学。胡塞尔在“格温吉斯特二世”中已经能够反映出这种独立的(生殖的)起源。只有在我和你之间的相互决心中，我才能变得完全认同为这个特殊的我，这个特殊的我，这个特殊的历史和个性。一个人可以是个人的我，只有在与你的实际关系中才能意识到这一事实。这也需要一个“世俗化”的传播过程。通过识别彼此的传播意图，相互激励，实现彼此的要求，传播者相互主题化，并将自己召唤到一个共同的互动的周围世界。这导致了一种共同意向性的结构，它建立了互动的客观、世俗的一面。因此，我的要求与他人接管它的方式之间可能会发生冲突，这让我重新认识到自己是一个几乎客观的传播者。我开始意识到自己是世界上的一个主体，一个人，一个社会代理人。人的主体是一种生命，它不仅作为对其事物世界的自我保护而奋斗，而且同样也是一种生命，作为个人世界中的一个传播者而奋斗。
尽管胡塞尔关于传播行为自主性的陈述明显含糊不清，但现在很明显，他保留了一种原始水平的社会性的概念。同样明显的是，这一水平并不是基于有意识的社会行为，而是通过“无意识”的本能和动力构成的。它的优先地位意味着优先生成不同的社会关系。胡塞尔在Gemeingeist II 中仍然没有给我们一个明确的指示，说明这些联系之间的结构性差异。然而，同一时期的一份手稿准确地解决了这个问题，即“通过结合单子的自我主体来结合单子的不同可能性和方式”(1973c：270)。在这里，我们准确地看到了他在Gemeingeist中遗漏的平行发展的传播史。我们有被动的和主动的主体间联系的模式，其中被动的位于主动的基础之上，构成了绝对的单体间的现实。胡塞尔在一段话中解释了这一终极的先验地平线，其现象学和形而上学的意义怎么估计都不为过：
这个一元化的过程是在普遍的起源法则下进行的[……]。阐述这些规律是现象学的最大任务。每个单子都有自己的内在发展规律[...]。但单子商业本身也有其基本的起源规律，它是一种有意识的商业，是一个社会共同体[……]。在它的历史和它的基本历史规律中。这里的任务是表明，单子叶只有通过根据一个独特的确定的整体，整个社区发展的发展规律，才可能成为单元性的。(胡塞尔，1973c：271，重点补充)
Husserliana 14. Zur Phänomenologie der Intersubjektivität, 1973c：271
正是单子的“共同体发展”过程，从基本的起源本质法则展开到具体的单体间联系的具体阶段，构成了格明斯一中描述的“我-你”关系的起源。如果我们现在要回答一个关于主体间形成的主题的可能的“谁”的问题，我们必须通过挑出他者和被动-情感本能共同体在其发展联系中的具体经验来回答。
结论
我们可以自信地得出结论，在我与你的关系中，总有一个单一的‘你’最初伴随着对另一个主体的普遍把握，作为一个移情中的活体。这并不是说我们一开始把另一个主体体验成“另一个像我一样的活体”，然后我们就把她当作一个具体的“你”来遇到。我们立即以“她的整个行为，在她对周围世界的被动和积极的举止，在她的个性的表达中”(胡塞尔，1973c：319)的独特风格抓住了另一个“她”(Husserl，1973c：319)。另一个原本是“另一个像我一样的活体”，就像她是这个特殊的“你”一样。在他被征召入伍五年后，胡塞尔写道：
社会联系不仅仅是由社会行为产生的。当个体主体在黑暗、盲目的被动基础上发挥他们的能动性时，同样的道理也适用于社会活动。但是已经是被动的，本能的驱使生命可以产生主体间的联系。(胡塞尔，1973c：405)
Husserliana 14. Zur Phänomenologie der Intersubjektivität, 1973c：405
我们不得不认为这段话标志着一个转折点。它表明了胡塞尔在传播问题上的实际和明确的转变。他不再仅仅从主观发展的角度来考虑社区的构成。现在，他提出了关于单子多样性的原始整体的系统发育过程的问题。这标志着胡塞尔对现象学建构和生成性问题的成熟兴趣。
德里达（以及胡塞尔的其他读者）忽略了传播观念的这种转变。德里达赞成胡塞尔的移情理论，因为它为他提供了一种在调解方面设想他人的交替的程序。他在1964年写道，“他人的生活经验永远不可能以原始的方式给予我，而只能通过类比的呈现来确认分离，这是调解的不可逾越的必要性。”(德里达，1978：124)。
这一论点的前提——德里达认为胡塞尔从头到尾都有这个前提--是所有种类的交替都属于“一般的交替”，这个范畴包括“美好的、超越的和自然的事物”(德里达，1978：124)。其他人首先是经验实体。构成它们的“活体”亚类是随后的有意行为，它将它们重新呈现为现象级的、非现象级的东西。德里达假定，“没有第一次交替——身体的交替——第二次交替就永远不会出现”(1978：124)。因此，第二种选择被铭刻在第一种选择中，使之成为可能，并由第一种选择加以规范。德里达遵循胡塞尔早期对指示的描述的变化系统，成为archi-trace和differance概念的原型(2011：58-9)。
但是，只要我们考虑一下这篇论文所证明的，德里达的论点就被证明是片面的。他认为普遍的意义和他者的具体经验在重复的功能中有一个“共同的根源”(2011：58)，这一观点压制了胡塞尔对单一单子内的超越性和传播的他者之间最初的区分。然而，正如我们所看到的，胡塞尔使用类比的知觉来解释另一种，只是作为一种一般类型。没有一种逻辑可以让人(通过重复或其他方式)从另一个自我的范畴中推导出一个以第二人称模式呈现的个性化的他者。
最近，基特勒描述了媒体在其完全确定的过程中的普遍变化无常。在现代信息技术的推动下，他把它从所有赋予意义的心理过程中分离出来，从而排除了任何主体性或主体间性的起源。他所说的Aufschreibesysteme（记录系统或话语网络）并不限于德里达的符号的外部性。它以无意识的拉康反馈回路和香农的“传播的数学理论”为模型，选择、存储和处理超出人类感知或符号表征的数据(Kittler，1990：369；1997：145)。那么，我们有足够的理由假设，这个概念将胡塞尔关于改变性的移情模式中沉睡的东西带到了它的逻辑结论：最终，类比的知觉并没有让我们看到他人的改变性；它揭示了媒介的物质外部性。此外，后者不是体现性主体的延伸，而是其自主发展的条件。
基特勒的媒介理论似乎与胡塞尔的生成性传播观有着广泛的关联性，因为它从谱系上关注相互基础上的关系。基特勒的家谱追溯了事件，它建立了一种中介形式，对其而言，这种形式清楚地表达了更多的事件。在这方面，我们应该强调的是，在胡塞尔对传播的发展描述的底层，存在着一种主体间的物质性，它是首要的中介性。在他后来的手稿中，他将这种媒介的物质性定义为一种“幽灵般的地下”，提供了“世界上的第一份……”活生生的自我——处于彼此活着联系中的主体“(1973d：604)。在胡塞尔被称为“单一论”的社会谱系中，从“本能传播”(Ininktive Komomikation)的“隐蔽历史”开始，到“理性自我和人性意识”的社会世界(1973d：609)，在发展的每一个阶段都可以找到这种物质的中介性。
转自：“再建巴别塔”微信公众号
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